حين يصبح السّؤال عبادة ً للعقل، لا تمرداً على الحق..

﴿قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ﴾

جاءت هذه الآية في سياق حوار سيدنا إبراهيم عليه السّلام مع قومه، عندما سألهم ﴿مَا تَعْبُدُونَ﴾، ﴿قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ﴾

ولمّا سألهم عن سبب عبادتهم لها كان جوابهم:

﴿قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ﴾

قوم إبراهيم هنا لم يكن لديهم دليل أو حجة على ما هم عليه، وإنّما اتبعوا ما وجدوا عليه آباءهم، أي تقليد أعمى دون تفكّر أو تدبّر أو سؤال..

هذه الآية دائماً ما تستوقفني، أعتقد أنها لا تقتصر فقط على قوم سيدنا إبراهيم عليه السّلام، بل عامّة على كل البشر..

وهذا المعنى يتكرر في القرآن في مواضع كثيرة، وتكرار هذا المعنى في سور متعددة يُعدّ دليلاً على أنّه مبدأ عام، وليس حادثة خاصّة بقوم معيّن.

هذه الآيات لا تحرّم اتّباع الآباء مطلقاً، وإنّما تذم إتّباعهم بلا دليل.

فالقرآن الكريم يذكر قصص الأمم السّابقة ليس بقصد سرد التاريخ فحسب، بل للعبرة والتّفكّر.. وليس المقصود فقط عبادة الأصنام بل المنهج نفسه، أن يكون الدليل هو التبعيّة، لا الحقيقة.

فالعبرة هنا ليست في قوم سيدنا إبراهيم تحديداً ولا في عبادتهم للأصنام، بل في حجّتهم، فقد احتجّوا بعادة الآباء بدل الإحتجاج بالدليل.

الآيات تدعو الإنسان إلى أن يجعل الدليل والحق معياراً، لا مجرد موروث.

المنهج القرآني لا يدعو إلى الشّك من أجل الشّك، وإنّما إلى طلب الحق بالدليل.

في المقابل إعادة النظر في المعتقدات لا تعني أن كل موروث خاطئ..

فقد تنتهي المراجعة إلى أنّ بعض ما ورثته صحيح، فتتمسّك به ( عن قناعة لا عن تقليد )، وقد ينتهي إلى أن بعضه يحتاج إلى تصحيح أو حتى ترك.

وهذا النّهج لا يقتصر على الدين، بل يشمل الأفكار والعادات والقيم وحتى الآراء السياسية والإجتماعية.

ولهذا أرى أنّه على الشّخص أن يسأل نفسه هذا السؤال:

ما الدليل على أنّه حق؟ وهل أستطيع الدفّاع عنه إذا سألني أحد؟ لماذا أؤمن بهذا وأفعله؟

لا يمكننا البدء من الصفر في كل شيء، فنحن نعتمد على كثير من معارفنا على شهادة أهل الإختصاص، سواء في: الطّب، الهندسة، اللغة، أو التفسير... وغيرها، لذلك ليس كل اعتماد على غيرنا يسمى ( تقليد أعمى ).

التقليد المذموم هو: أن يكون الإنتماء أو العادة أو الجماعة هيَ المعيار، لا قوّة الدليل أو موثوقية المصدر.

القرآن الكريم يخاطب الإنسان على أنّه كائن مسؤول عن استخدام عقله، ويكرر الدعوة إلى النّظر والتّفكّر والتّدبّر لا إلى تعطيل العقل والتبعيّة، لمجرّد أنّهم أكثر عدداً أو لأنّهم السابقون.

ولا يدعو إلى استبدال موروث بآخر، بل إلى الانتقال من الإيمان الموروث، إلى الإيمان الواعي، ومن الفعل لأنه إعتاد عليه الناس، إلى الفعل لأنّه حق..

ولهذا نجد أن القرآن يكرر أسئلة من قبيل:

﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ﴾

﴿لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ﴾

هذه ليست عبارات، بل منهج كامل يدفع الإنسان إلى أن يكون مسؤولاً عن قناعاته، لا مجرد ناقل لها.

ومن أجمل ما يمكن أن يخرج به الإنسان من هذا المنهج هو:

أنا لا أتمسّك بهذا لأنّه شائع، ولا أرفضه لأنّه جديد؛ بل أنظر في دليله، فإن تبيّن لي أنّه حق أخذته به.

يمكنني تلخيص كل ما سبق في:

" لا تجعل الموروث هو معيار الحقيقة، بل اجعل الحقيقة هي معيار قبول الموروث ".

أسأل الله العظيم أن يرزقني وإيّاك قلباً يطلب الحق لذاته، وعقلاً لا يمنعه المألوف من قبول الحق، ولا يدفعه حب التجديد إلى تركه.

10 comments