En médecine chinoise, le Poumon (Fei 肺) est un organe Yin, associé à l’Élément Métal et à la couleur blanche. Il est couplé à son organe Yang, le Gros Intestin, et gouverne la saison de l’automne — moment de retour vers l’intériorité, où les feuilles tombent et où l’énergie redescend vers les racines 🌿. Après la croissance du printemps et la plénitude de l’été, l’automne nous enseigne la sobriété et la clarification. C’est le temps de laisser aller ce qui n’est plus utile, d’alléger le corps et l’esprit pour préparer un nouveau cycle. 🌬️ Le Poumon, maître du souffle et du lien avec le monde Le Poumon s’ouvre au nez et aux voies respiratoires. Il régule la voix, la peau, les muqueuses, la transpiration et la circulation du Wei Qi, notre énergie défensive. Quand le Qi du Poumon est équilibré, la respiration est fluide, la peau rayonne et l’esprit est calme. Mais quand il est affaibli, le souffle devient court, la voix faible, la tristesse s’installe. Le Poumon abrite le Po, l’âme corporelle. Le Po relie notre esprit à la matière : c’est la conscience du corps, des instincts, du contact avec la vie tangible. Il nous aide à ressentir, à réagir, à nous adapter — mais il garde aussi la mémoire des pertes et des séparations. 😔 Le Poumon et la tristesse : la sagesse du lâcher-prise Selon le Huang Di Nei Jing Suwen, les Poumons sont la racine de la respiration et le logis du Po. Ils stockent les émotions liées à la perte : tristesse, chagrin, honte, désespoir, culpabilité… Ces émotions ne doivent pas être refoulées, mais respirées. Elles nous enseignent la valeur de ce qui fut, tout en nous invitant à laisser partir pour que la vie circule à nouveau. 🕊️ Le Qigong du Poumon — Respire, ouvre, libère Dans le Qigong des Cinq Organes Yin, l’exercice du Poumon nous aide à vivre ce processus de transformation intérieure. Par les mouvements d’ouverture et de fermeture des omoplates, nous activons la respiration profonde et la libre circulation du Qi. 🌫️ À chaque inspiration, on accueille une lumière blanche, pure et apaisante, qui nourrit les Poumons.🌬️ À chaque expiration, on relâche la peine, la tension et le passé.

J'ai fait une découverte intéressante aujourd'hui, les Jie Qi. Il y a 5 éléments, 5 saisons... et 24 termes solaires qui déterminent le cycle de rotation de la Terre autour du Soleil. Le calendrier solaire chinois traditionnel Hsia 夏历 divise l'année en 24 mois solaires. L'utilisation d'images et de textes poétiques de la culture chinoise sont toujours aussi inspirants. L'été des indiens serait Le « Tigre d'automne ». Il serait appelé « tigre » parce que cette période de chaleur intense peut rendre les gens plus fragiles. Le tigre est associé à l'élément Bois, ainsi qu'à l'organe du foie et la colère... J'ai tenté de faire un lien avec les 5 animaux et les 5 éléments, toutefois l'élément bois est associé au printemps et non à l'automne. @olivier Your 2 cents please! https://ich.unesco.org/fr/RL/les-vingt-quatre-priodes-solaires-la-connaissance-en-chine-du-temps-et-les-pratiques-dveloppes-travers-lobservation-du-mouvement-annuel-du-soleil-00647 https://feng-shui-lyon.com/feng-shui/les-24-termes-saisonniers-ou-les-24-jie-qi/

À l’approche de l’automne, les traditions du monde entier semblent partager une même intuition : c’est le moment de se retirer, de se souvenir, et d’honorer ce qui s’en va. En médecine chinoise, cette saison correspond à l’élément Métal, à la couleur blanche, et à l’organe du Poumon, de nature Yin. C’est une période de retour vers l’intériorité, où l’énergie de la nature redescend vers les racines, un temps de lâcher-prise, de deuil et de clarté. Ce qui rend le Poumon particulièrement fascinant, c’est qu’il abrite une dimension spirituelle appelée le Po (魄), l’âme corporelle. Le caractère Po est formé de 白 (bái), qui signifie blanc, et de 鬼 (guǐ), qui signifie fantôme. Cette composition n’est pas anodine : elle illustre la nature du Po, une âme yin, dense et matérielle, liée au corps physique, à la survie et aux instincts fondamentaux. C’est elle qui réagit au danger, qui veut préserver la vie, qui ressent la peur, la tristesse ou l’attachement. Dans la vision chinoise, le Po retourne à la Terre après la mort, tandis que son complément, le Hun (魂), l’âme yang logée dans le Foie, s’élève vers le Ciel. Le Hun représente l’esprit, la conscience, la créativité ; le Po, lui, incarne la mémoire du corps et la dimension instinctive de la vie. L’un monte, l’autre descend, comme le souffle qui relie la respiration du ciel et de la terre. Ce lien profond entre le Poumon, le Métal, la couleur blanche et la notion de deuil se reflète aussi dans la culture chinoise : lors des funérailles, on s’habille traditionnellement en blanc, couleur associée à la pureté et à la dissolution du Po. À l’inverse, pour les mariages, on choisit le rouge, symbole du Feu, de la joie et de la vitalité. Une différence culturelle frappante avec l’Occident. Et n’est-ce pas curieux de constater que, chez nous aussi, les fantômes sont blancs, et que la fête de l’Halloween, dédiée aux esprits, a lieu justement à l’automne ? Comme si, à travers les continents, une même sagesse naturelle avait reconnu ce moment de l’année comme celui du passage, du souvenir, et de la respiration entre deux mondes.

Aujourd’hui, je vous propose de plonger dans l’univers de la théorie des cinq éléments de la médecine chinoise et de son lien profond avec le Qigong. Les éléments – Bois, Feu, Terre, Métal et Eau – représentent les énergies vivantes qui façonnent notre corps, nos émotions et notre personnalité. En comprenant l’élément dominant d’une personne, il est possible d’adapter sa pratique du Qigong pour harmoniser son énergie et prévenir les déséquilibres. 🌳 L’Élément Bois : Le Visionnaire Le Bois, c’est l’énergie du printemps, celle qui pousse vers la lumière, qui grandit et se renouvelle. Les personnes dominées par cet élément sont souvent dynamiques, créatives et toujours prêtes à entreprendre. Ces individus ont cette capacité à voir loin, à planifier et à inspirer les autres. Mais cette énergie de croissance peut parfois se heurter à des obstacles, se traduisant par des tensions physiques, comme des maux de tête ou des douleurs cervicales, et des émotions comme la frustration ou l’impatience. Pour ces personnes, le Qigong offre des mouvements dynamiques qui libèrent les tensions, surtout au niveau du foie et de la vésicule biliaire. Des étirements fluides, comme un arbre qui danse dans le vent, les aident à retrouver souplesse et clarté d’esprit. L’idée est de canaliser leur énergie sans la laisser se bloquer. 🔥 L’Élément Feu : Le Passionné Le Feu, c’est l’énergie de l’été, celle qui brûle avec passion et transforme tout sur son passage. Les individus dominés par cet élément sont souvent charismatiques, enthousiastes et pleins de vie. Leur cœur bat au rythme de leurs émotions, et ils ont cette capacité à inspirer les autres. Mais cette intensité peut parfois devenir trop forte, se manifestant par de l’insomnie, de l’anxiété ou des palpitations. Pour ces personnes, le Qigong propose des exercices centrés sur le cœur, pour apaiser leur feu intérieur. Des techniques respiratoires profondes et des mouvements qui équilibrent excitation et sérénité les aident à retrouver un état de calme sans étouffer leur passion. L’objectif est de danser avec leurs émotions, sans se laisser consumer.