从忧闷到盼望——诗篇第43篇 唐代文人韩愈有一句名言:“穷极呼天,痛极呼父母。”说的是一个人在走投无路的时候,很自然地就会呼求上天;在身体极其疼痛的时候,就会呼唤父母。这是人类的本能反应。但作为神的儿女,我们更加有福——我们知道自己该寻求谁、该信靠谁。 诗篇第43篇,正是诗人在极大忧闷中的祷告。虽然学者普遍认为,第42篇和第43篇原本属于同一篇诗,第43篇是第42篇的延续,但单看这一篇,我们依然能够看到一条清晰的线索——诗人从哀叹到祈求,从祈求到确信,最终以赞美的副歌结束。全诗只有5节,却包含了基督徒在困境中所需要的一切真理。 我们一同来读这篇宝贵的诗篇,看见神的话语如何将我们从忧闷中带入盼望。 一、在冤屈中呼求——向神倾诉(43:1-2) 经文: “神啊,求你为我伸冤,向不虔诚的国为我辩护;求你救我脱离诡诈不义的人。你是作我保障的神,为何丢弃我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?”(43:1-2) 诗篇第43篇的开头充满了急切的语气。圣经学者指出,诗人借着他的祷告进入了法庭的“诉讼”情境。他不是向人控告,而是来到神的面前,请求这位公义的审判官为他辩护。他所面对的敌人是谁?是不虔诚的国民,是诡诈不义的人。“不虔诚”这个词在原文中的意思是不敬虔、不顺从神的人。诗人面对的不仅有拦阻他事奉神的环境,还有试图以不义的手段加害于他的敌对者。 第2节突然出现了令人困惑的转折:诗人刚说神是他的“保障”,紧接着就问:“为何丢弃我呢?”这其中的张力不可忽视。神本应该成为他可靠的保障,但此时诗人眼看自己仍然在仇敌的欺压之中,他为自己的冤屈向神申诉,却似乎并没有得到回应。他感觉自己好像走在无尽的黑暗中,没有出路。 但这恰恰是信仰中最真实的经验之一。许多神的儿女都曾经问过这样的问题:“主啊,如果你与我同在,为什么这些事情还会临到我?”“主啊,你是全能的主,为什么你似乎对我不理不睬?” 然而请留意,诗人在最困惑的时候,没有去拜别的神,没有去向世界寻求解脱,他依然到神面前来。他把自己的质疑、迷惑甚至不满,都摊开在神面前。这就是信心的记号。一个不信神的人不会向神抱怨,遇到环境只会劳苦愁烦。只有真心信靠神的人,才会在苦难中向神发出这样的呐喊。 弟兄姐妹,你正在经历难处吗?你感到神好像沉默了吗?你可以像诗人一样,把你的疑问诚实地摊在神面前。祂愿意我们带着真实的心到祂面前来倾心吐意。 二、在黑暗中求光——仰望神的引导(43:3-4) 经文: “求你发出你的亮光和信实,好引导我,带我到你的圣山,到你的居所!我就走到神的祭坛,到赐我喜乐的神那里。神,我的神啊,我要弹琴称谢你!”(43:3-4) 在第一节的呼求之后,诗人发出了第二个、也是更深入的祈求。 “亮光”和“信实”是这节经文中最关键的两个词。神学家指出,诗人是在恳求神差遣祂的“亮光”和“信实”,好像派遣使者一样,引领他回到圣殿中去。我们在生活中会遭遇各种形式的黑暗——道德的黑暗(就是诡诈)、情感的黑暗(就是忧闷)、灵性的黑暗(就是远离神)。诗人所处的黑暗不单是外在的,更是内在的——他看不到神作为的迹象,听不到神回应的话语。在这样漫长的黑暗之中,他还能做什么?他向神祷告:“主啊,求你发出你的亮光和真实!” 诗人所求的“亮光和真实”,用新约的眼光来看,就是耶稣基督所成就的“恩典和真理”——正如使徒约翰所说:“道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典,有真理。”(约1:14)耶稣基督就是那真光,照亮一切生在世上的人。只要你还愿意仰望祂,黑暗就永远不是最后的结局。 随着这个祈求,诗人在信心中的脚步也不断向前。他先求神“带我到你的圣山”,再求“到你的居所”,最后说“我就走到神的祭坛”,到了一个地步他甚至可以“弹琴称谢”。有解经家指出,这位诗人一步步从圣山走到圣殿,再从圣殿走到祭坛,最后到达至圣所。环境没有任何改变——敌人没有退去,苦难没有消失——但诗人自己的位置改变了:他从远处向神呼喊,走到了神的面前。 这正是信心不可思议的能力。信心不是改变环境,而是改变我们的立足点。当环境绝对不能改变的时候,信心能够改变我们——使我们从恐惧转为平安,从哀痛转为喜乐,从远离转为亲近。 三、从忧闷中转向——对己说话(43:5) 经文: “我的心哪,你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望神,因我还要称谢他,他是我脸上的光荣,是我的神。”(43:5) 第5节是整篇诗篇的副歌,也是诗篇42篇(42:5,11)重复出现的句子。有些人把这三处副歌称为祷告的三部曲——“哀叹、祈求、盼望”。 但请注意第5节最不同寻常之处:在这一节里,诗人不再是对神讲话,也不再是对旁人讲话,而是在对自己讲话。他在对自己的灵魂说话:“我的心哪,你为何忧闷?”“——这是诗人采用的一种重要操练。当你的情绪低落时,你的心可能会说:“神已经忘记我了。”这时候,你要起来对你的心说:“不,神没有忘记我。祂曾帮助我,祂仍是信实的。”