Certaines violences ne font aucun bruit. Elles ne laissent aucune trace sur la peau, ne provoquent aucune dispute, elles ne nécessitent même pas que quelqu’un élève la voix. Elles se glissent dans les conversations ordinaires, dans les repas de famille, dans les gestes les plus tendres, dans les petites phrases que l’on prononce sans y penser. Elles ont parfois le visage de la gentillesse, la douceur du sacrifice et même les apparences de l’amour. Et pourtant, elles peuvent profondément modifier la manière dont un être humain va apprendre à vivre, à aimer, à recevoir et surtout à s’autoriser à exister. Je voudrais vous parler aujourd’hui d’un poison relationnel particulièrement subtil : la culpabilisation. Prenons l’image d’une famille réunie autour d’une table. Un plat circule. Chacun se sert. Une mère regarde les parts restantes et invite ses enfants à prendre les plus belles. Elle précise qu’elle se contentera du petit morceau dans le coin, que ce n’est pas grave, qu’elle a l’habitude. Elle ajoute même qu’elle prendra ce qui restera. Tout cela est dit avec douceur, presque avec le sourire. Personne ne s'est disputé. Personne n'a été insulté. Et pourtant, quelque chose vient peut-être de se produire dans l'inconscient de ses enfants. Car ces enfants, qui avaient simplement envie de manger, viennent d'être placés devant une étrange équation affective : pour que je sois satisfait, quelqu'un que j'aime doit se priver. Alors chacun regarde son assiette autrement. Cette belle part qu'ils avaient envie de prendre leur paraît soudain un peu trop grande. Ils proposent de la partager. Il surveille ce que mange sa mère. Ils commencent à s'inquiéter de son plaisir à elle. Et sans même le savoir, ils apprennent une chose terrible : leur bonheur pourrait coûter quelque chose à quelqu'un d'autre. Quelques minutes plus tard, le dessert arrive. Il reste une dernière part de gâteau. Une personne demande si quelqu'un la veut. Mais dans sa manière de poser la question, dans son regard, dans cette petite hésitation presque imperceptible, chacun comprend qu'elle aimerait beaucoup la garder. Alors personne ne répond. Ou bien quelqu'un ose dire oui, et aussitôt la personne qui a posé la question explique qu'elle n'en voulait pas vraiment, qu'elle avait simplement proposé, qu'elle s'en passera très bien.

Ce qui me bouleverse dans le suicide d’un enfant ou d’un adolescent, ce n’est pas seulement qu’il ait voulu mourir. C’est qu’à un moment donné, vivre lui ait paru plus insupportable que mourir. Et je crois que c’est là qu’il faut commencer. Pas par le geste. Pas par la sidération qu’il provoque chez ceux qui restent. Mais par cet endroit intérieur où un être encore si jeune ne voit plus aucune autre façon de faire cesser ce qu’il ressent. Parce que, de mon point de vue, un enfant qui se suicide ne veut pas forcément mourir. Il veut que quelque chose s’arrête. Il veut sortir d’une souffrance devenue tellement envahissante qu’elle a fini par prendre toute la place. Et lorsqu’il ne voit plus aucune issue, la mort peut lui apparaître non pas comme un désir, mais comme la seule porte encore visible. C’est à cet endroit que mon regard, à travers le Transposé Familia et le Transposé Totallis, vient poser une autre question. Et si toute cette souffrance n’avait pas commencé avec lui ? Je ne parle pas ici d’une vérité médicale ni d’une explication unique. Je parle du cadre à partir duquel je travaille et j’observe les humains : celui d’un être qui arrive au monde dans une histoire déjà commencée. Nous naissons dans une famille qui existait avant nous, avec ce qu’elle a aimé, ce qu’elle a perdu, ce qu’elle a traversé, ce qu’elle a tu et ce qu’elle n’a parfois jamais réussi à réparer. Certaines générations ont tenu simplement parce qu’elles n’avaient pas le choix, et derrière cette capacité à survivre peut-être restée une souffrance qui n’a jamais vraiment trouvé d’endroit où se déposer. Dans mon modèle, certains enfants peuvent arriver dans la vie avec une charge émotionnelle déjà extrêmement lourde. Ce n’est ni une condamnation ni un destin. C’est un poids intérieur dont ils ne connaissent pas nécessairement l’origine. Parfois, ce qu’ils ressentent semble beaucoup plus grand que ce qu’ils vivent. La tristesse paraît démesurée, la peur de perdre ceux qu’ils aiment devient envahissante, une honte existe sans qu’ils sachent vraiment pourquoi, et peut apparaître cette sensation presque incompréhensible chez un être si jeune : être déjà fatigué de vivre alors qu’il commence à peine.

Je voudrais vous parler aujourd’hui de colonisation. Mais probablement pas de la manière dont vous l’imaginez. Je ne suis pas historienne. Et je ne suis pas ici pour vous dire comment vous devez regarder l’Histoire. Je vais simplement vous proposer ma grille de lecture. Celle que j’utilise depuis des années pour observer les fonctionnements humains. Et dans cette grille, il existe une idée essentielle : L’être humain reproduit les mêmes mécanismes de manière fractale. Ce que nous faisons à l’échelle d’un individu, nous pouvons le retrouver à l’échelle d’une famille. Ce que nous faisons dans une famille peut se retrouver dans un groupe. Puis dans une entreprise. Dans une ville. Dans un département. Dans un pays. Et parfois à l’échelle d’un continent. La taille du territoire change. Le mécanisme, lui, peut rester exactement le même. C’est ce que j’appelle le Transposé Totallis. Observer un fonctionnement quelque part et regarder comment le même fonctionnement peut se transposer ailleurs, sous une autre forme, à une autre échelle. Et lorsque je l’observe dans les lignées et dans les systèmes familiaux, je parle de Transposé Familia. Alors regardons la colonisation avec cette grille. Et commençons par quelque chose de beaucoup plus simple qu’un pays. Commençons par une personne. Imaginez que quelqu’un entre chez vous. Vous ne l’avez pas invité. Il regarde votre maison. Votre cuisine. La façon dont vous élevez vos enfants. Votre manière de manger. Votre manière de vous habiller. Votre façon de croire. Votre façon d’aimer. Votre façon de travailler. Et cette personne vous dit : « Je vais vous aider. » Puis elle commence à déplacer vos meubles. Elle change vos habitudes. Elle vous explique que certaines de vos traditions sont mauvaises. Elle décide que sa manière de faire est plus évoluée que la vôtre. Peut-être est-elle absolument convaincue de vous rendre service. C’est précisément là que quelque chose devient extrêmement intéressant. Parce qu’une intention que l’on considère comme bonne ne rend pas nécessairement une action respectueuse.

L’une des violences les plus profondes que l’on puisse faire à un enfant ne consiste pas seulement à lui mentir. Elle consiste à lui apprendre à ne plus croire ce qu’il voit. Un enfant perçoit énormément de choses. Il ne connaît pas encore les mots « emprise », « manipulation », « humiliation » ou « perversion ». Mais il connaît les changements de température dans une pièce. Il sent quand un silence n’est pas un silence ordinaire. Il voit le visage de sa mère se fermer lorsque son père arrive. Il entend la voix de son père trembler lorsqu’il cherche ses mots devant sa mère. Il remarque les regards, les menaces à peine formulées, les humiliations déguisées en plaisanteries. Il voit qu’un parent prend toute la place et que l’autre disparaît peu à peu. L’enfant ne sait pas expliquer ce qui se passe. Mais son corps, lui, le sait. Il ressent le danger avant même de pouvoir le nommer. Et souvent, le parent qui souffre prend alors une décision qu’il croit protectrice : il décide de ne rien montrer. Il cache les humiliations. Il minimise les violences. Il trouve des excuses. Il efface les traces. Il ravale ses larmes. Il explique que l’autre parent est fatigué, stressé, maladroit, qu’il a eu une enfance difficile, qu’il aime ses enfants malgré tout. Ce parent ne ment pas toujours par faiblesse. Il ment parfois par amour. Il veut préserver l’enfant. Il ne veut pas l’obliger à choisir. Il ne veut pas salir l’image de son père ou de sa mère. Il ne veut pas déposer dans son cœur le poids d’une histoire d’adultes. Il veut lui laisser une enfance. Cette intention est profondément humaine. Mais elle peut produire exactement le contraire de ce qu’elle cherche à éviter. Parce qu’en dissimulant la violence, on ne la fait pas disparaître. On la rend seulement incompréhensible. L’enfant voit qu’un parent souffre, mais on lui dit que tout va bien. Il ressent la peur, mais on lui dit qu’il n’y a aucun danger. Il perçoit la cruauté, mais on lui parle d’amour. Il assiste à l’effacement d’un être humain, mais on lui présente cet effacement comme de la patience, du pardon ou du dévouement.

J’ai rencontré Françoise Chabrol lors d’une visite chez Sonia André Spirit, il m’expliquait quel peignait d’es toiles qui représentaient votre essence. Je fus intéressée et lui Voici le résultat : ( elle ne me connait pas et ne sais pas ce que fais comme activité)